讀后感是展示自己閱讀理解和思考能力的一種表達形式，可以通過分享和交流與他人相互促進。寫讀后感時，要注意避免太過情緒化和主觀片面的評價，要盡可能客觀中立地表達自己的看法。無論你對這本書的感受如何，以下的讀后感范文都值得一讀，或許能夠給你一些新的思考和觸動。
莊子的讀后感篇一
暑假里，我讀了《童話莊子》這本書，這本書是由一個個有趣又包含著深刻道理的寓言小故事組成。而故事的編寫者是一位瀟灑又悠閑自得的莊子，他才華橫溢、智慧過人。雖然生活貧苦，卻逍遙自在。即使遭遇挫折，也打擾不了他內(nèi)心的平靜和快樂。這本書里富有科幻和想象的色彩。有神話般的河神和海神，有童話般的大鵬鳥和大蟒蛇，也有各種各樣、妙趣橫生的物種。讀來令我仿佛身臨其境，情景再現(xiàn)。我在書中追隨著莊子，一起在紛紛擾擾的世界中開啟快樂的密碼。
最令我喜歡的小故事是《蝸牛角上的'國家》。故事講述了戰(zhàn)國時期，魏王為點小事要出兵征討齊國，卻被一位名叫“戴晉人”的老者勸住，講了“蝸牛角”的寓言，讓原本攻打齊國的魏王想到：這世界無邊的空虛，不管輸贏，也只是在蝸牛角上打了一場勝仗罷了。
我讀后，深有感觸。是啊，心胸寬大些，煩惱不就變小了嗎？原來我們也像在“蝸牛角”上一樣渺小。古人竟能有這樣的想法，我們不覺得有些慚愧嗎？住在“蝸牛角”上的比喻還算客氣，想想全宇宙，我們就像看不見的細菌，而我們那些像細菌一樣的小事又算得了什么呢？我們常常為許多繁瑣無聊的小事?lián)臒_，在那些事情到來的一剎那，會放大幾百倍橫在你面前，但風平浪靜過后，又覺得變小了，甚至認為是小題大做。放下心來吧，試著把那些小事放在蝸牛角上，一切都會變小，這樣我們就可以處之泰然面對任何事情。
讓我們一起讀讀《童話莊子》，一起追隨莊子的步伐，尋找真正的智慧和快樂吧！
莊子的讀后感篇二
莊子是討論人與自然、人與社會關(guān)系的論點。我認為莊子想解釋事物之間的對立和統(tǒng)一關(guān)系。不要總是從一邊看問題。自以為是也是一種極端，以一技之長為榮也是一種極端。世界是和諧的。人也應(yīng)該和諧。
所謂“堅白論”，山人認為討論的兩派不再討論同一個問題:討論某物的屬性是什么〖即白與堅〗，另一派是關(guān)于某一特征的〖即白與堅〗無論是物體的獨特個性還是許多物質(zhì)都有一些共性。
事實上，從中國哲學的角度來看，儒家、道家和法家都是非常現(xiàn)實的。回避“萬物起源”、“誰創(chuàng)造人”等不清道不白的問題。對自然采取接受和兼容的態(tài)度。不追求絕對，不走極端，只追求中庸。山人認為“改造自然，征服自然”的思想是受西方影響的?，F(xiàn)代西方科技的發(fā)展是征服自然、改造自然的一個例子。中醫(yī)、氣功、養(yǎng)生等都是順其自然、接受自然、融入自然的例子，典型的說法是所謂的“天人合一”。
許多人把莊子和道家放在一起，與儒家相對。山人認為儒家注重社會和社會體系；老子強調(diào)人與自然；墨家注重對象及其自然屬性；另一方面，莊子就是這些融合。只是墨家的論點少了一點。儒家和老子過多地相容。強調(diào)人與社會、人與自然是和諧共存的，沒有主次之分。這也是儒家最大的區(qū)別。儒家要有等級，要有自我克制(這和“無我”差不多)。
自然，從政治家的角度來看，儒家思想有利于朝廷。但莊子的思想也有利于社會穩(wěn)定。因此，儒家思想已成為封建社會的主要思想，并得到了政治家的大力提倡。但與此同時，莊子的思想作為主要的分支存在，沒有受到異常的抑制。法家沒有地方生存，因為它強調(diào)對象，鄙視主要由人類主觀形成的社會制度和結(jié)構(gòu)。
莊子的讀后感篇三
在上一節(jié)當中，我已經(jīng)簡單地提到，道家的“道”，是來自于老子對自然變化的觀察，這就是“道”的合理性的來源之一：天無不覆，地無不載，道無所不容、無所不在。因為“道”，日月星云得以運行，山川河流得以形成，人類社會得以運作。只有符合“道”，一切的一切才得以存在、發(fā)展。
然后我還從另外一個方面讀出來莊子的“道”的合理性來源，那就是崇古。大家都知道，先秦諸子在思想上都有崇古的傾向。他們在論證自己思想合理性的時候，都會回到夏商周三代，甚至堯舜禹、三皇五帝時期找到理論支撐。由于諸子都是民間興起的私學，他們需要找到一個官方的“正統(tǒng)”來證明自己思想的合法性。有趣的是，不同的派別居然可以在同一個例子當中找到截然不同的結(jié)論，比如說，孔子會贊頌三代和西周時期的音樂，然后提倡恢復(fù)禮樂制度;而墨子也會提到三代時期的音樂，但是就會提倡“非樂”。
對于諸子的崇古，我發(fā)現(xiàn)有一個問題就是，諸子在引用以前的歷史來論證自己的思想的時候，并非尊重客觀現(xiàn)實與內(nèi)在聯(lián)系的，而是片面地找到有利于自己立場的一面，甚至歪曲、捏造歷史來證明自己的思想。第二個問題比較根本的是，我認為諸子這種“崇古”，是一種盲目的崇古。因為諸子總是在強調(diào)，過去有多好，遠古有多好，現(xiàn)在就不好了。但是這種過去的好，其實更多是他們幻想、構(gòu)建出來的。在遠古時期，社會普遍更會存在生產(chǎn)力落后、疾病橫行、生存環(huán)境惡劣等問題，只不過壟斷知識的人們，用文字為遠古時期的社會粉飾太平罷了。
說回莊子，他也是崇古的，但是他的崇古與諸子不同，他不是崇尚三皇五帝的時期，他是崇尚更久遠更古老的、甚至三皇還沒出現(xiàn)的時期的遠古社會，并且從中找到“道”的合理性。
我發(fā)現(xiàn)這一點跟兩千年后西方的思想家盧梭的做法很相似。盧梭為了論證“人民主權(quán)”與“社會契約”的存在，也是從人類遠古的狀態(tài)找到“人生而平等”的合法性的。盧梭的思想還有一點很重要的就是，他盛贊人類的“原始自然”的狀態(tài)，認為文明與智慧就是導致人類不平等和災(zāi)難發(fā)生的根源。
莊子的讀后感篇四
莊子崇尚遠古時代，因為遠古的社會與人民符合“道”，符合自然。人民淳樸、簡單、平等，社會沒有等級、沒有壓迫，更沒有戰(zhàn)爭動亂。莊子和道家，一直就是贊頌這種社會狀態(tài)。
然后他們考察智慧與技能之所以產(chǎn)生的原因。老子說：“大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣?！?《道德經(jīng)》第十八章)而莊子也是持同樣的觀點，他認為“德蕩乎名，知出乎爭”(《人世間》)。也就是說，所有的智慧、技能、名聲、禮節(jié)、等級秩序等等一切一切被稱為人類文明的東西，是因為人們淳樸的心性受到迷惑了，才逐漸發(fā)展出來的。因為有了斗爭之心，所以才會又不斷進步的智慧;因為有了盜竊，所以才會有鎖鏈和監(jiān)獄。所以《莊子》一書多有反對、批評儒家孔子主張恢復(fù)禮樂仁義的做法。
再者，莊子考察智慧、技能出現(xiàn)之后的影響和后果。道家始終認為，仁義智慧是不符合“道”、不符合“自然”的，如果越是鼓吹這種文明的發(fā)展，人們就會越來越遠離自然淳樸的狀態(tài)。所謂“禮樂偏行，則天下亂?！?《繕性》)因為提倡賢能，百姓就會互相競爭;因為提倡禮節(jié)，家人就會產(chǎn)生隔膜;因為有了貴重的財物，人民就會成為盜賊。
以上就是莊子和道家批評智慧仁義的主要原因。因此，莊子極力提倡“無知、無欲、無為”的狀態(tài)，反對智慧與仁義。
在《漁父》一篇中，莊子譏諷儒家想通過提倡禮樂來恢復(fù)社會和諧的做法，就像一個人想擺脫自己的影子而在太陽下拼命奔走，結(jié)果跑到累了也沒能擺脫影子。莊子主張，想要恢復(fù)社會的和諧穩(wěn)定，只要讓人們放棄智慧，回歸淳樸就行了。就像那想要擺脫影子的人，只要在樹蔭出歇息就可以了。
所謂“至治之世，不尚賢，不使能”，“絕圣棄知，大盜乃至，“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂”。
不過，無論莊子的這個思想有多大的合理性，但都是不符合現(xiàn)實的，人類文明發(fā)展的河流是不可阻擋的。他所提倡的“無知、無欲、無為”的狀態(tài)，不可能再退回去。而且，他本來也沒有實現(xiàn)這一理念的實際措施。他只是一個思想家。
莊子的讀后感篇五
在粗略讀完《莊子》一書之后，頗有感觸。依我自己尚膚淺的認識而總結(jié)出來的對《莊子》一書的評價，主要有四點：
眾所周知，《莊子》哲學思想源于老子，而又發(fā)展了老子的思想?！暗馈睘槠湔軐W的基礎(chǔ)和最高范疇，其外涉及政治、處世、養(yǎng)生、世界起源論和本質(zhì)論、唯物辯證法等各個方面。它既是道家用以認識世界的工具，更是其勸人律己的道德手段?！暗馈弊钪匾?，也是貫穿《莊子》一文始終的觀點是“順天”和“無為”。雖然各篇內(nèi)容各異，思想浩繁，但我們多多少少都能體會到作者希冀的任天為之，不加外物束縛的自由境界?！疤斓嘏c我并生，而萬物與我為一”，境界何等雄渾！
然而，一些消極避世、過分脫離現(xiàn)實的唯心主義觀點，顯然是不足取的。
寫大物，有扶搖而上九萬里的鯤鵬，有蔭蔽千頭牛的櫟社樹，有中央之帝混沌；寫奇人，有乘云氣游于四海之外的藐姑射山神人，有御風而行的列子，有用五十頭牛做魚餌的任公子；寫怪事，有周夢蝶、魍魎問影、骷髏論道；寫隱士，有狂人接輿、賢人肩吾、悟道者南郭子纂——總之，所繪之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展現(xiàn)。
卮言即出于心、自然流露之語言；重言為借尊者、名人之口，說出自己的觀點看法；寓言是虛擬地寄寓于他人他物的言語。
其中，寓言是最有名的，通覽全書，無一篇不涉及寓言故事的創(chuàng)作，而無一個語言故事不是獨出心裁，著意為之?！肚f子》的許多思想艱深抽象，而語言卻化虛為實，將理論變得真切自然。重言也是隨處可見，尤其是借孔子之口道出道家觀點。這一點作者是矛盾的：道家避世自修的態(tài)度顯然對儒墨等積極人世的行為表示不屑；而當時儒墨并盛，孔子為名人，為了使自己的主張為他人所接受，莊子又不得不托己說于長者、尊者之言以自重。“卮言為曼衍”，層出不窮、散漫流衍地把道理傳播開來，這一點其實在諸子百家的許多著作中都存在。這里將其提出，莊子是想證明：自己的語言皆從內(nèi)心自然涌出，言為心聲，不能為外界功利目的而矯揉造作。
莊子擅用尖新奇特之詞，大段排比、反問、疑問的句式去論辯，讀之或鏗鏘有力，或發(fā)想無端，或尖銳辛辣。當然，正是因為作者不直接表明態(tài)度，而是敘議結(jié)合地讓讀者去領(lǐng)悟其中的道理，加之作者思維跳躍較大，邏輯上往往會有疏漏，常常是開篇的寓言與后文銜接不上，最為突出的表現(xiàn)是《齊物論》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言讓人感覺過于重復(fù)拖沓，沒有存在的必要。
莊子的讀后感篇六
經(jīng)典書籍需要慢慢閱讀，以便真正深入理解。當我第一次讀《莊子》時，我不能有一個好的態(tài)度。我總是想一口吃成一個大胖子。結(jié)果，我一無所獲，讓我的心態(tài)陷入了一個更加焦慮的沼澤。我決定冷靜下來，不求速度，只求質(zhì)量。每天只讀兩三頁，三十三章，共400多頁，分配幾個月。在此期間，多寫閱讀筆記，加深理解和記憶。
這兩天只看了第一篇《逍遙游》，收獲很大。了解莊子思想的一個非常重要的方面，就是無憂無慮地逃避名利的束縛，在宇宙和天地之間自由游蕩，沒有任何外力。莊子和老子一樣，都是追求自由的人，比老子更熱衷于無拘無束的自由。他可以忽略所有的世俗偏見或只是意見，世界聲譽而不是建議，世界而不是沮喪，無論世界如何贊揚或誹謗自己，都不會改變他。這真的很難得。當一個人生活在這個世界上時，他必須堅持他認為正確的東西，不能轉(zhuǎn)移別人的意志，否則他可能只是一個傀儡。俗話說至人無己，神人無功，圣人無名，一個人不能受制于任何外在的東西，如功業(yè)、名利等，要灑脫、坦蕩、自由。
在某些人眼里，莊子逍遙的人生價值觀可能有些消極，不值得贊同。但我們要承認的是，每個人都有自己的抱負。莊子和老子一樣，不是一個積極追求成就和成就的人。他只是追求君子窮則獨善其身的價值觀。在戰(zhàn)爭頻繁的時代，個人力量極其微薄。只有做好自己，才能超越苦難的生活。莊子的人生年齡是莊子思想誕生的`一個非常重要的因素，莊子睿智、豁達、有遠見、有遠見的個性也是一個非常重要的原因。莊子思想之所以千年如新，是因為它能引起廣大人的共鳴。事實上，每個人都有熱愛自由、毫無顧忌的性格，但由于各種外部環(huán)境的影響，有些人被社會規(guī)范、生活標準、對名利的忠誠等東西所掩蓋。老莊思想代表著人類最原始、最無華的價值觀，能夠觸動每個人內(nèi)心的軟肋。
當我們走在生活的困境中，或者感到生活的疲憊時，我們不妨從莊子無憂無慮的思想中學習，讓心靈保持難得的安靜和涼爽，以迎接更大的挑戰(zhàn)。當然，你可以更多地依賴莊子，練習體驗他無憂無慮的思想，自由馳騁，獲得輕松愉快、無憂無慮的生活體驗。
在我看來，莊子的自由旅行思想沒有缺陷，被所謂的正統(tǒng)思想所拒絕是不可思議的。道教思想和儒家思想之間沒有明確的界限。思想的天空，應(yīng)該是百家爭鳴，豐富多彩，后代可以吸收豐富而不單一的意識形態(tài)營養(yǎng)。生活、國家和社會需要學習優(yōu)勢，才能實現(xiàn)高質(zhì)量，否則就會朝著不健全的方向發(fā)展。在孔子和莊子的同時，我認為這是必要的。
莊子的讀后感篇七
因為閑著無聊，家里剛放了一本《莊子》，就拿起來看了好幾天。平時不喜歡看這些古文書，但那天真的靜下心來看了一下，有了一些感受。
在這個物質(zhì)極其豐富的時代，人們理想的社會應(yīng)該就是這一刻。然而，這是一個精神境界極度缺乏的時代。此時此刻的大多數(shù)人都容易極度焦慮。物質(zhì)滿足并不意味著精神財富。莊子——貧窮不累。貧窮并不意味著不快樂。與物質(zhì)生活的豐富相比，我們應(yīng)該更加關(guān)注精神生活的自由。
在這個快節(jié)奏的`時代，人們習慣于高效率，拒絕放棄一點時間。從長遠來看，他們會感到身心疲憊。世界的喧囂都是為了過去。我們不能說這句話是褒義還是貶義。這只是一個道理。然而，在莊子看來，正是因為名利，他才有了終身服役而不見其成功，茶然服役而不知其歸。這一天提倡的應(yīng)該是物質(zhì)和精神的共同豐滿。在《莊子》中，他渴望乘天地之正，御天氣之辨，游無窮。我們不必要求這么高。只要我們學會冷靜下來，放松混亂的自己和忙碌的自己，我們的個性就是在學習和工作中。我們可能會遇到很多問題和困難，這會讓我們感到焦慮和不安。如果我們能達到這句話所包含的境界，它不僅可以釋放疲憊的身體，而且對我們的精神世界更有益。
莊子強調(diào)自由這個詞。莊子渴望自由、自由、無拘無束，身心不受束縛。雖然這個時代不可能像它說的那樣，但它也可以要求我們的自由。有了自由，人們可以更全心全意地釋放，在工作或?qū)W習中需要這種自由。這種自由并不意味著真正的自由。這種自由是一種必須被束縛的自由。在許多情況下，束縛并不妨礙自由。相反，它是為了讓我們在一個世界上做得更好，獲得真正的自由。
在當今社會，有許多以前沒有出現(xiàn)過的疾病，無論是生理上還是心理上。為什么？原因是人們把物質(zhì)與身心融為一體，拋棄精神是絕對不可取的。我們應(yīng)該學會關(guān)注自己的精神世界。正如莊子所倡導的，思想精神應(yīng)該優(yōu)于物質(zhì)，因為精神世界帶來的幸福遠遠大于物質(zhì)。
莊子的讀后感篇八
今天總算看完了莊子的智慧，得到很多感悟，人生兩大關(guān)口，子之愛親，命也，不可解于心也；臣之事君，義也，無適而非君也，無可逃于天地之間也。我們的父母是一種無法割裂的親情，臣是自己與他人，君是自己與他人，人與人的關(guān)系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我們在社會就是人與人之間的關(guān)系，如何安之若命，我們必須要好好想想。庖丁解牛告訴我們，人為刀，刀為心，社會為牛，你怎么樣對待社會，社會怎么樣對你。以無厚入有間，無厚是無我，有厚是太自我，我就是太過自我了。有間就是空隙，就像人體的穴位，刺之而不傷其身，社會的.有間在哪？我們找到社會的有間，才能如魚得水。但這需要我們自己尋找，觀山為山，觀山不為山，觀山還是山，人生境界啊。我很早就讀過莊子，我只看到了逍遙，所以我是輕浮的，只看到無奈是沉重的，看不到無奈是膚淺的，只看到逍遙是輕浮的，看不到逍遙是庸俗的。我是膚淺而輕浮的，但還好我不是庸俗而沉重的。()應(yīng)該改變下，那就需要行動了??！我行動力又不怎么好。散木樗材是我曾經(jīng)用過的昵稱，表示無用之用，無為而無畏，今天再看，更多的是管理學的感悟，萬物皆有其用，無用之用，物盡其用和用物之大用。無用就是換位思考。
最后是哲學的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因為存在，存在是存在本身，存在為無：道不是物，道生萬物，道是道本身，道即為無。無中生有，無就是最本源。我感覺：道生一，一就是存在者，一生二，二即為相對者，二生三，三就是旁觀者，無盡的三是萬物。還有一句現(xiàn)象背后無一物，現(xiàn)象就是本質(zhì)，存在就是存在，道就是道，愛就是愛。我好像明白我為什么愛我女朋友了！
莊子的讀后感篇九
周莊是一只針尖上的蝴蝶，他有與世抗爭的尖銳，也有“舉世混濁，惟我獨清”桀驁純凈。你說他在憩息，你說他在逃避，不，他其實在思考，他的雙足站立在針尖之上，正小心翼翼的展開雙翅。
我不敢定論他是否在某些方面比秦初諸子更有造詣，但我卻能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他說他懂得魚的快樂，不然，他懂得的其實是自由之樂。
自由本是不存在的，自由意識以及所謂的靈魂不過是人自身的慰藉之詞，像是遠古時代“天圓地方”這類陰陽學說的出現(xiàn)，只能證明人總是需要信仰的。莊周也深知這一點，但更多的時候他選擇緘口不言。西方著名哲學家笛卡爾也有闡述類似的觀點，他認為人是通過意識來感知世界，世界萬物都是間接被感知的，因此外部世界有可能是真實的，也有可能是虛假的。換句話說，意識是人的一種感覺，這種感覺器官就是大腦。意識，就像一個信息系統(tǒng)的主程序，它能接受肢體或器官的感覺信息，并進行處理。主程序，就是意識，也就是靈魂。接受感覺信息，就是感覺；對感覺進行加工處理的過程，就是思維。也就是說本質(zhì)上不存在靈魂，也不存在自由意識，都是人體內(nèi)外部作用的必然結(jié)果。
但若是莊周早已看得如此清明，為何他還要如此樂觀地去追求自由的本質(zhì)呢？或許正是因為他看得過分清明，他也才可以持著一種“有待”的悲觀態(tài)度去追求一種“無待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遙游》中也不難看出莊子認為生的痛苦卑微，但極具浪漫主義精神的他并不為此沉淪，他是逆流的游魚，立志要在感性的生活中超越悲劇的人生，把握自身的本真，追求著自由的理想境界。
莊子是這么說的，自然也是這么做的。楚威王派遣兩位大夫問他愿不愿意接管境內(nèi)的國事，他卻持桿不顧，望著清澈的濮水說，“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴，寧其生而曳尾涂中乎？”兩位大夫的身上似乎還遺留了些正常人的心智，便答“寧生而曳尾涂中?！薄巴?！吾將曳尾于涂中?！鼻f子曰。
莊子素而不俗，他清潔篤定，摒棄了榮華富貴，一心想像一個山野間的凡夫俗子一般，與禽鳥為樂，思考人生。因此，他比其他文人更為貧窮，甚時以編草鞋為生，也是因為貧窮，使他更為珍惜生活中每一個美麗而卑微的細節(jié)，使他悟出了生命的短暫脆弱，卻又是無限延伸般的偉岸。
在看《齊物論》時我又不覺要發(fā)問：生命是什么，我們?yōu)槭裁匆钪?？這個問題從每個人的角度來看也許都會得到不同的答案，但如果要從人體形式上來看待的話，我們很可能會得到一個完全不同的視角。
莊子在他的《齊物論》中寫到“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之?！?！牧乎！’固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。”
其實人生如夢，現(xiàn)實與夢境不過代表了真實與虛假兩種境界，如果某一天你的夢境可以帶給你比現(xiàn)實更真實的觸感時，你便可認定夢境便是現(xiàn)實，但現(xiàn)實并非如此，現(xiàn)實中你需要食物，你需要攝取營養(yǎng)，因此你得以生存，而夢境卻不會讓你的為傳達給你諸如此類的信息。只是人生不過一場大夢，當你可以切實的感知到這一切時，夢境與現(xiàn)實其實早已模糊了界限。
至于人為什么而活，或許《齊物論》中“莊周夢蝶”這個典故或許可以給你一些啟示。無論是人或是蝴蝶，都不過是生命的一種體現(xiàn)形式，根據(jù)守恒定律，生命中的某些力量是不會消失的。在莊周看來，他們不過都是一種現(xiàn)象，是道運動中的一種形態(tài)，一個階段而已。很多時候我們不過是持久存在的一種物質(zhì)，我們在生命的各站?？恐羞x擇或被選擇了一種身體形態(tài)，而我們存在的意義，就是為了拓寬我們生命的厚度，讓她綻放出最大的光彩。
只是身體的形式不存在高低貴賤，那么是否有幸與不幸之分？
在清人張潮的《幽夢影》中評價“莊周夢蝶”道，“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也”。的確，莊周夢見自己變成了蝴蝶，無需紛擾，輕舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶變成了莊周，那是否不幸，應(yīng)該由蝴蝶說了算。
無論如何，莊周用一個個并不輕省卻浪漫唯美的意象點開了生與死的沉重主題，生是否死的對立面，我還無從而知。我只能用我幼稚的筆觸和心智闡述我對《齊物論》的點點感悟。
莊子的讀后感篇十
在晨讀的時候老喜歡把《莊子》這本書拿著讀，只是被里面光怪陸離的故事吸引著，當成了志怪類型的書籍。覺得離開我們生活的現(xiàn)實太遠太遠。舉一個簡單的例子，我們都學過的逍遙游：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。”那個時候自己的心境太小，不相信有這樣大的境界。
稍及年長些，隨著個人閱歷和見識的豐富。真正到達了黑格爾所說的“正反合”三段式中反的階段的時候，才發(fā)覺自己心理深處真正需要的正是這樣的一本書。我時常追問我自己：我所追求的一切，我所放棄的無奈，是否都是隨著我的本心而沒有違背？是否都值得？知識本身并不是智慧，智慧是通過對問題本身的追問而通達到的一種境界。
讀罷此書，我知道《莊子》還只讀了個皮毛，或許連皮毛都還沒到達，以后的路還長些，還得長久的讀下去。
讀書筆記:。
莊子其人不為名利所困，逍遙一生，無牽無掛。雖貧窮至極，但不為困頓所累，莊子告訴我們：“讀書人有道德理想而不能實行，這才是困頓?！?、“真正的仁人志士不怕生活上的貧困，怕的是精神上的潦倒?！睂τ谖镔|(zhì)上的富有莊子告誡我們：“手中有多少金錢，并不能決定它在你心中的分量?！睂τ诓荒馨凑毡拘纳畹娜饲f子說：“是別人給了我這么多委屈呢？還是我自己看不破名和利呢？”
2.境界的大小。
真正的大小不僅僅在于眼界中，而在于心智上。而境界的不同，決定了人們思維的方式。如何獲得大的境界呢？打破束縛自己心智的常規(guī)思維。而如何打破常規(guī)思維呢？問問自己，終其一生，是否看到了自己的本心，看到了自己真正歡欣的東西。而如何看到自己的本心呢？無憂是佛，活在當下。把這個世間天大的事，都把它看下了，而把自己的靈魂放到無限大。
3.如何超越。
我們生活的現(xiàn)實無非名利二字，所謂熙熙攘攘利來利往。很多時候我們置身茫然之處，無法看清自己的目的、方向和眼前的權(quán)衡。乃是由于我們都已經(jīng)忘記了自己為什么出發(fā)。而要在現(xiàn)實生活中實現(xiàn)超越，需要擁有的是一顆空靈的心境，讓自己的眼睛敏銳起來，才能在不經(jīng)意之處發(fā)現(xiàn)人生的至極大道。
不同價值觀的人，在經(jīng)歷相同的事情時，會得到完全不同的人生感悟。
你需要怎樣的價值觀呢？第一是理性：人的心中要有一把尺子做人的底線，不能超越這個世界的行為準則。第二是感性：每到一處，每見一個風景，心中便有一種悲憫之情自然發(fā)生，一種歡欣之意自然流露。
不要以你自己的價值觀去評估這個世界,不要讓我們的心中帶有成見。
4.怎樣認識自己？
離我們最近的東西，往往是最難認知的。而只有我們自己，離我們自己最近了。莊子在《人間世》中告訴了我們一種方法：心齋。也就是養(yǎng)心。是讓我們的眼睛，不僅僅看到外在世界的廣大，更應(yīng)該留一份給自己的心靈，去發(fā)現(xiàn)自己本初的愿望。第二種方法是：自知之明。不受外部評價的影響，寵辱不驚。
5.路在腳下。
無論人生遇到什么樣的情況，世界上總有路可走。我們可能極其普通，當內(nèi)心要有一種人格的力量，它不是彰顯外放的才華，它是一種和緩的凝聚力。
6.對于生命的態(tài)度。
莊子樂生，不懼怕死亡，但也決不去找死。因為，生和死不過是一場生命心態(tài)的變化。人的生命可以消耗掉，當人的思想?yún)s可以流傳下來，對于莊子來說，思想的傳承遠遠勝于一個生命。
7.外化而內(nèi)不化。
莊子認為，面對紛繁復(fù)雜的社會，一個人可以外表變得隨和融通和放下，但是他的內(nèi)心要有真正不化的東西。
8.小惑易其方，大惑易其志。
一個人只有釋放了自己的本性，順服自然才能不被疑惑。所謂利令智昏，當利能夠令心智混掉，心中就不會再有洞明清澈的智慧，一切迷惑將使得我們改變本初之性。
9.人生的心態(tài)。
生之來不能卻，其去不能止，悲夫！面對生命，我們要有一種曠達的態(tài)度，就是達生。不要太看重外表的東西,因為那只能讓自己變得笨拙。人世間真正高明的人，向上可以看透蒼天，向下可以看清黃泉，世界萬象了然于心，在任何時候都可以神色不變，氣定神閑。好的心態(tài)需要歷經(jīng)三個階段：忘記名、忘記利、忘記自己。
10.自然之道。
人會遭遇太多太多的事情，一切機遇會來，一切風波會走，在每一個機遇中把握自己，這就是莊子所說的合乎大道。
對于人生之規(guī)律：前半生不要怕，后半生不要悔。
莊子的讀后感篇十一
世俗名利和青山綠水之間，你選擇了淡泊明志，持竿垂釣碧泉綠潭；權(quán)力富貴和草舍茅廬之間，你選擇了寧靜致遠，曉夢翩躚姹紫嫣紅。
陰暗朝廷是鳶飛戾天者的翅膀，但卻是束縛你靈魂的鎖鏈；計謀社會是追名逐利者的天堂，但卻是折磨你身心的地獄。為了恪守那一份淡雅，你毅然決定步入山林，感受鳥語花香的自然氣息；為了保護那一份清靜，你決絕離開官場，遠離爾虞我詐的官場煩擾。你放棄了楚王的盛情相邀，寧曳尾于涂中，不展翅于仕途；你原諒了惠子擔心威脅的陷害，寬容了這唯一的一份友情。
一間草舍，一幽清夢，將你帶到五彩斑斕的花間，化身為淡藍的蝴蝶，飛舞、翩躚、悠然，忘卻世俗煩憂，只是一直簡簡單單的蝴蝶，與同伴一起，快快樂樂地徜徉天空，可以永遠不受精神和身心的束縛，自由自在、恣情率性。
在最貼近自然心靈的山中，在最能體會到蟲鳴鳥叫、高山流水的世外，你成為了真正只為自己而存在的自己，你也真正成為了那個時代最最成功的人，你恪守了最純真、最無欲無求的本質(zhì)，而那些被名譽金錢所蒙蔽了雙眼的人，才是那個時代最可悲、最最讓你不屑一顧、也最徹頭徹尾的失敗者，他們最終得到的所謂的在你看來只不過是身外之物而他們卻拼命向往的虛華，而他們失去的，遠比得到的重要和有價值得多。
繁華如三千東流水，你只在乎閑云野鶴般的采菊東籬、身心自由，置身置靈魂于曠野，高聲吟唱著屬于自己的歌，悠悠然永遠地成為一個真真正正的淡泊名利、鄙棄功名利祿的隱者。
迷蝶，在午夜夢境之時；灑脫，在淡然無悔之刻。
躑躅，在綠水佳林之間；化仙，在靈魂升華之日。
只戀你化身的蝶，淡藍，不失信仰……。
只尋你走過的路，堅決，不變方向……。
永遠的藍蝶，永遠的莊子！
莊子的讀后感篇十二
讀《莊子》，我懂得了許多。借助于《百家講壇》的神力，沉寂了很長時間的莊子也終于開始風光起來，他的人生哲學也變得流行起來。什么“逍遙游于物外，”什么“無為，無功，無名”，追求絕對的自由精神。等等。可是我們也不要忘記了，莊子也是犬儒主義的創(chuàng)造人，莊子的“自由精神”混合而顯得俗不可耐。在今天的中國倡導莊子精神實在不是時候?！肚f子》的“自由精神”似乎早為大家公認，其高蹈超越、想像之奇絕，可謂前無古人、后無來者。但我要補充的是：《莊子》中還有大量言論，體現(xiàn)了一種非常糟糕的駝鳥智慧和烏龜哲學。莊子一方面大罵世俗，一方面又反復(fù)說要“不譴是非而與世俗外”，也就是說，不要去管什么是非，要無條件地和世俗世界好好相處，一方面大談“不為物役，”但另一方面又告誡人們要“與物周游”，“與物為春”，莊子一方面是大膽想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“識時務(wù)者為俊杰”的現(xiàn)實主義策略。莊子的想像更多地體現(xiàn)在玄空的神游上，在實際行為上卻認同價值顛倒的現(xiàn)實世界。他的“游”也只是不觸及實際的“神游”而已。其實這看似矛盾的兩個方面的結(jié)合才是完整的莊子，它們共同組成了人生態(tài)度。
所謂“犬儒主義”，指的是個體與社會之間的一種畸形關(guān)系。犬儒主義誕生于公元5世紀的希臘，它指一種對文化價值的對抗精神，一種深刻的懷疑，它認為世界是不值得嚴肅對待的，不妨游戲。到了現(xiàn)代，犬儒主義的含義發(fā)生了一定的變化，但是對于世界的不信任和拒絕的態(tài)度沒有變，犬儒主義雖然對現(xiàn)實不滿，但是又拒絕參與社會世界，或遁入孤獨和內(nèi)閉，或轉(zhuǎn)向任誕的審美主義，而其骨子里則是虛無主義。他們對于世界保持了清醒的'距離意識，但是卻不敢或不愿與之正面對抗，而以一種嬉笑怒罵、冷嘲熱諷的處理態(tài)度來曲折的表達自己的不滿和妥協(xié)混合的矛盾立場。犬儒主義不僅僅表現(xiàn)了現(xiàn)實的黑暗，或者現(xiàn)實世界中道德的顛倒和價值的真空狀態(tài)，更是人們對于這種顛倒和真空狀態(tài)的麻木，接受乃至積極認同，犬儒主義者即使在心里也不再堅持起碼的是非美丑觀念，不但對現(xiàn)實不抱希望，而且對未來也不抱希望。
莊子的讀后感篇十三
在老莊哲學的脈絡(luò)下，對幼兒的教育方法是向幼兒傳達什么，即教育內(nèi)容的核心是什么。眾所周知，幼兒教育和人性教育是幼兒哲學教育中最核心的主題之一。幼兒最重要的是要學習一個社會中公認的道德規(guī)范。此時幼兒必須遵守的是道德，“應(yīng)遵守的內(nèi)容為何？”“違反時會發(fā)生什么樣的問題？”等都不能強制灌輸給幼兒。在幼兒成長的過程中，應(yīng)使幼兒自己思考如何理解我與他人的關(guān)系，這種關(guān)系的核心是什么以及如何尋找相互間的連接點等，并使其能夠自發(fā)主動去理解和行動。為此，在《莊子的世界》將試圖通過老莊哲學中所主張的關(guān)系性的含義，確立幼兒哲學與人性教育的內(nèi)容。
眾所周知，在中國哲學領(lǐng)域，可從儒家中尋求到人性教育與道德教育的核心理論。先秦儒家在親親的理論中尋找道德理論的出發(fā)點。親親是將親戚之間的親密感作為道德情感的源泉，并以把家庭道德規(guī)范擴大到社會道德規(guī)范，構(gòu)建道德共同體為目標。儒家的親親倫理基于人人皆有的血緣情緒同質(zhì)感為出發(fā)點，所以具有能夠適用于現(xiàn)實社會的效果和價值。雖即如此，由于判斷親密程度的基準為血緣的親疏，所以可能會存在將其意義過分地單純化的問題，甚至導致道德規(guī)范成為判斷親密程度的基準，而不是道德情緒。這在當代中國可以用費孝通老先生的“差序格局理論”來解釋。
但為了解決以上問題，不能在社會關(guān)系中消除親密因素，也不可以不以親密關(guān)系為前提說明人與人的關(guān)系。而莊子也直視這一問題，賦予了親密以新的含義，即可以理解為拋棄出于某種特定的個人情感，而追求自然的公平無私。另外老莊還賦予“親親”以孝悌等道德規(guī)范，以此批判不能妨礙或強制自然情感的相互交感以及據(jù)此而設(shè)定的人際關(guān)系。在形成了道德關(guān)系的情況下，幼兒必須思考自身行為與語言的真?zhèn)?、行動與語言使用的意圖和動機、行為與語言的使用對他人的影響是否具有妥當性等問題。
通過《莊子的世界》，我們有必要對以上老莊幼兒哲學人性教育的基本框架是如何轉(zhuǎn)化為教育內(nèi)容的方法進行考察，且通過莊子關(guān)于在實際人際關(guān)系中尋求與他人之親密的觀點中得以確認。
首先，莊子強調(diào)“德友”關(guān)系的設(shè)定。老子中強調(diào)的上德無德，在《莊子》中更加具體的發(fā)展為為德不形。莊子通過魯哀公和孔子的對話強調(diào)無法呈現(xiàn)出來的內(nèi)在的德，將這樣通過德與朋友結(jié)交的關(guān)系定義為德友。另外，作為這種德友關(guān)系設(shè)定的前提，莊子提出了以下三點：第一，情感一致，心意相投。所謂情感一致、心意相投是指心中沒有任何顧忌，表現(xiàn)為相視而笑，情感一致，心意相投，遂相與為友。意味著彼此間毫不顧忌的親密關(guān)系，是莊子對親密的表達。這種親密意味著受到對方與我的社會關(guān)系中所需要的行為方式的制約的自由狀態(tài)，所以這與儒家重視的親親在意義上不同。
其次是情感不如率真。莊子將儒家強調(diào)的父母子女之間的必然關(guān)系也規(guī)定為命，并明確了其重要性。但在關(guān)系的確定方式上與儒家關(guān)系不同，按照道家的思維方式，否定了儒家強調(diào)規(guī)范的方式，而是采取自然表達情感的方式。這種觀點體現(xiàn)為莊子中的情感不如率真，即認為與偽裝、控制情感相比，直率地表達感情的方式效果更好，價值更高。如果能夠直率地表達自己的情感，在人際關(guān)系中便不必表現(xiàn)出強迫的態(tài)度。這在真親者和強親者的區(qū)分中明確的表現(xiàn)出來。莫逆于心和情莫若率是對以人際關(guān)系中的自然情緒之交感與德為媒介的溝通方式的強調(diào)。道家反對儒家之親親原理過分規(guī)范化以及其固定性，用莫逆于心重新解釋親親，主張真實情感的表達以及由此進行的交流比規(guī)范更為重要。這種特征也同樣適用于幼兒階段的社會人際關(guān)系的設(shè)定，由此可以引導幼兒與德友建立關(guān)系的實踐。根據(jù)以上老莊幼兒哲學的觀點，幼兒能夠摸索出以下幾種道德性人格的涵養(yǎng)，這來自于老莊哲學中對德的說明。首先，善與信。在幼兒階段，當與其他幼兒接觸時，首先會產(chǎn)生如何做好的問題，還會產(chǎn)生如何行動能夠得到朋友的信任的問題。如果根據(jù)固定的規(guī)范體系行善和信，有時可能會出現(xiàn)規(guī)定的規(guī)范內(nèi)容不能完全適用于幼兒所面臨的情況。在老子看來，善與不善、信與不信這樣的相反的規(guī)定都在規(guī)定中介入了某種特定的目的或意圖。正如我們所生活的世界，各種相對的價值構(gòu)成一個和諧、有秩序的整體，我們也不能被某種特定價值埋沒，而忽視與其相對的價值。因此，老子認為，真正的善不僅僅固執(zhí)于自身的價值，而是認可多種價值并將其運用于現(xiàn)實生活中。推己及人,信也同理。具有這種善與信的人，在與朋友結(jié)交的時候，絲毫不會感到厭煩或無意義。而其之所以能夠堅持這種態(tài)度是因為先不陷入固定觀念，以真心對待所面對的人，將心比心。幼兒也能在自己的交友過程中充分理解對方的心情，不固執(zhí)己見，站在對方的立場換位思考。
最后，不爭是爭。幼兒在交朋友的過程中時常會發(fā)生肢體沖突和精神沖突，具體化包括言語沖突、肢體上的沖突和小團伙孤立等。老子主張遵循自然的正常趨勢與變化以及一切存在共存的世界觀,因而不允許出現(xiàn)出于某種特定的目的或人為操縱的行為。在老子看來，以上所說的沖突當在有異于自己的特定觀點或見解而堅持己見時發(fā)生，要避免這種沖突，老莊認為應(yīng)該學會謙讓，應(yīng)該退讓一步，不固執(zhí)己見，根據(jù)正常的變化規(guī)律行事。
莊子的讀后感篇十四
王夫之有語曰：“得志于時而謀天下，則好管、商；失志于時而謀其身，則好莊、列?！笨梢娙寮胰胧乐f與道家出世之學對后世影響之深遠。二者幾乎概括了社會人生的全部際遇與境界而平分秋色。儒學之舉足輕重不必綴述，相對而言，莊子哲學向來被視為失意者的良方，對更多的人可能較為陌生。初讀之時，“莊生夢蝶”、“道法自然”也并不顯得那么艱深，但再讀之時便會發(fā)現(xiàn)，在那行云流水般的文辭之后，隱含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文試從其中《齊物論》一篇的部分內(nèi)容入手，淺談一二感想。
歷來對《齊物論》的看法可謂眾說紛紜，在此僅選取其中個別角度觀之。
首先，莊子提出“我”與“成心”乃人世紛擾之源。在他生活的時代，諸侯混戰(zhàn)、百家爭鳴，社會陷入一片混亂，人民生活朝不保夕，這讓莊子十分苦惱而專注于尋求解脫之道，其悲天憫人之心可見一斑。與當時眾家關(guān)注社會政治相異，他更關(guān)心個體的生命與幸福。正因為從小處著眼，他發(fā)現(xiàn)了“我”這一存在。依照相對論的觀點，萬物相對相生，互為彼此。每一個“我”在己方是此，在別方則為彼。但是人們往往只見其一，“自彼則不見”，即總是從“我”的角度出發(fā)看待問題，卻不知應(yīng)當站在對立面來思考。由于過多地強調(diào)“我”的存在，便產(chǎn)生了各自的“成心”，對外物都存有偏見，時而以私心忖度他人，時而將外物主觀化；妄斷他人則會導致意見不合而無法相互理解，妄斷外物則會讓主觀映像掩蓋現(xiàn)實而難以得到正確的認識。于是由彼此之分產(chǎn)生是非之爭。而人們又往往固執(zhí)己見，妄圖用辯論來證明自己正確而別人錯誤。這在當時很可能是諷刺百家爭鳴卻置萬民于水深火熱的不合理現(xiàn)象；也可能只是嘲笑世人執(zhí)著于小是小非卻不見大道的淺薄。
莊子接下來闡述了他認為理想的解決途徑：“喪我”而達“天籟”之境。天籟是“道”的一種表現(xiàn)，而“道”是解題的方法和目的所在。莊子認為萬物初生于道本是渾然一體的，即“道通為一”，是由于人的“成心”將事物割裂、對立起來。必須回到“道”的高度，使之“復(fù)通為一”。在這里，物與我“生”與“歸”的地方都是“道”，它是起點亦是終點。這種“注焉而不滿，酌焉而不竭”的存在，寄寓了莊子的全部希望。那么從迷失“道”到復(fù)歸的過程中又該如何做呢？莊子認為“莫若以明”，就是讓達到指引個體超脫煩惱：全面看待問題就可以突破“成心”的束縛；以“道”為立場，則所見既無彼此亦無是非；只有跳出局限，方知前之所知實為不知……就是具體的方法。
道的立場，在今天看來仍然是遙不可及，但也不妨作為一種信仰。我們也許很難真正達到形而上的高度來看問題，但至少可以學習那種超拔的態(tài)度。也許換個角度，我們可以將道與自身的高低差異轉(zhuǎn)化為大小、前后的不同來理解。從時代特點來說，我們應(yīng)當具備世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必將自己圍困于小小一點——將問題放到一個更大的環(huán)境中加以考慮，情況就可能有很大轉(zhuǎn)變。比如遭遇挫折而沮喪時，睜開眼睛看看世界——個人是如此渺小，幸與不幸就如命運之神手中的色子一般反復(fù)無常。而太陽照常升起，實在沒有什么是過不去的。同樣地，當時間不同，感受也會改變。曾經(jīng)在悲喜在回首之時總已沉淀為寧靜的記憶，一切仿佛都帶了甜味的溫暖，又似乎都浸染了酸澀的凄涼。時間始終在流逝，人所能做的只有珍惜當下。
最后，辯證地來看莊子的這些思想。首先他的探索精神與人道主義值得肯定。此外，他極具代表性的超然和逍遙也別有特色。
然而也應(yīng)當看到其思想中的缺陷。最主要是為追求精神解脫而陷入唯心主義的宿命論，采取過于消極的態(tài)度對待問題，導致許多嚴重的弊病，如否認區(qū)分是非的重要以及知識本身的必要性。這種不求明白、寧可“忘言”的心態(tài)，對社會和個人的發(fā)展無疑都是有害的。個人認為像莊子所說的“成心”所造成的片面性問題，也可尋求其他解決之法，比如儒家倡導的仁愛，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味強調(diào)超脫顯得太過不實。當然，結(jié)合當時特殊的亂世時代背景來理解，莊子的思想境界已經(jīng)十分可貴。而后人的解讀難免都是帶了各自的“成心”的，正如我們今天或多或少會懷著“有用”的目的去看前人的思想。這是一種無奈。但仍然希望在這個嚴重物化的年代能有更多的人學習并運用莊子的逍遙，至少為自己創(chuàng)造一份心靈的逸樂與安寧。
莊子的讀后感篇十五
子列子問關(guān)尹曰（1）：“至人潛行不窒（2），蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄（3）。請問何以至于此？”
關(guān)尹曰：“是純氣之守也（4），非知巧果敢之列（5）。居（6），予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠（7）？夫奚足以至乎先（8）？是色而已（9）。則物之造乎不形而止乎無所化（10），夫得是而窮之者（11），物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度（12），而藏乎無端之紀（13），游乎萬物之所終始（14），一其性（15），養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造（16）。夫若是者，其天守全（17），其神無郤（18），物奚自入焉！
“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴（19）。彼得全于酒而猶若是（20），而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。復(fù)仇者不折鏌干（21），雖有忮心者不怨飄瓦（22），是以天下平均。故無攻戰(zhàn)之亂，無殺戮之刑者，由此道也。
“不開人之天（23），而開天之天，開天者德生，開人者賊生（24）。不厭其天，不忽于人（25），民幾乎以其真！”
記得小時候，面對可怕的事物時，我經(jīng)常有種恐懼感?？傁胱兊酶佑赂?，但又沒有很好的辦法。這里正好有篇文章為人們克服恐懼感給出了一個奇妙的答案。道德修養(yǎng)完善的至人潛于水中不會感到阻塞，跳入火中卻不會感到灼熱，行走于萬物之上也不會感到恐懼。他提出了一個觀點，大概是保全精神，把自己藏于自然，獲得完整的心態(tài)而忘卻外物，這樣就沒有什么外物能夠侵襲自身了。莊子用了醉酒之人不會感到死、生、驚、懼為例，說明了人從醉酒中保全心態(tài)，而忘卻了外物。進而談到，如果從自然中保全心態(tài)忘卻外物就更棒了。
看了文章，我突然對自然突然有種既敬畏又親近的'感覺，感覺自然也是活的，自然———不言不語卻總向我們傳達著某些信息。我們向往著，好奇著，痛苦著，無聊著，無奈著，勞累著，愁苦著，尋找著。然而越來越浮躁，越來越糊涂，迷失著看不清方向。原來心智的通透和心靈的純凈也是一種智慧。寧靜貌似很簡單，但寧靜又非常難。人，你是自然的一部分，不要把自己權(quán)威化，看扁自然；人，你既然是自然的一部分，也不要把自己看得很低下，灑脫便是自然，自然才能灑脫；自然才是真實，真實便是自然；真實也可以浪漫，浪漫也是真實。
莊子的讀后感篇十六
我推薦于丹莊子心得，最很久就有朋友向近抽時間讀了一遍，果然受益匪淺。于丹教授不愧為北師大知名學者，一本博大精深的莊子，被于教授以平實淺顯的語言展示在我們普通人的面前。于教授在這本莊子心得中，對人的思想境界的描述以及莊子思想在現(xiàn)實生活中的應(yīng)用，對我們現(xiàn)代人的啟發(fā)是很深刻的?？赐曛笊钣懈杏|，但是我們普通人若想做到莊子那種逍遙的境界幾乎是不可能的。
我們生活在這個競爭而更新飛速的現(xiàn)實社會，每個人都有自己追求的目標，說在追名逐利似乎更實際，每天一睜開眼，就不得不為了生存的目標而打拼，正所謂世人皆被名利累，人間多少溫情存。雖然莊子說人可以有高尚的追求，要有大的境界，但是，我們所追求的大境界也不過是為了自己的生存方式更富有成就感。
我現(xiàn)在讀莊子心得還真正是時候，因為自己正處于心情浮躁時期，看完這本書心情沉淀了許多。盡管自己平時自認為很淡泊，但是一旦有小風聲草動當頭時，也難免心浮氣躁，以至于搞的自己心神不寧。后來靜下心來想想，有些東西根本不必太在意的。當然不在意并不是放棄，而是如何正確理解。比如親情和愛情，雖然不能時時誓言以對，不能時刻環(huán)繞身邊，但是，只要知道每個人都在自己的軌道上正常運行就可以了，并且彼此都在對方的心中，還強求什么呢？對于理想和事業(yè)更應(yīng)當如此，人既然生活在現(xiàn)實社會，就要學會適應(yīng)社會環(huán)境，而不是要環(huán)境來適應(yīng)你。人是這個社會的主體，能夠去研究人體，或許有一種從外到里的神秘揭開，所以，我選擇了冷冰冰的醫(yī)學。生性多愁善感的我，活潑好動感的'我，每天卻要面對那些厚厚的醫(yī)學書籍，乃至復(fù)雜的解剖圖普，還有那血淋淋的尸體標本，毫不顧忌地挖掘著一種自我認可的潛力，面對那些病患苦痛的表情，甚至生離死別的哀傷，也是對自己心志的折磨和考驗。
當一切都適應(yīng)了以后，生活又出現(xiàn)了新的轉(zhuǎn)折點，面對自己的新身份感到無所適從。經(jīng)過內(nèi)心水火相搏，我忽然之間領(lǐng)悟了一些東西：我們都是凡人，思想上有對名利的渴望也是正常的。問題是怎么樣正確的看待它，我不會刻意的追逐，只會讓它順其自然的發(fā)展。面對復(fù)雜的人際關(guān)系，我不可能做的面面俱到，我只要在自己的位置上，做最好的自己就行了。正象莊子所說的，我雖然不能做裝水的瓢，但我卻可以做成船，也就是說人總會有自己的位子。
莊子的讀后感篇十七
讀他，如涓涓春水融化萬丈玄冰；望他，似凌霄仙翁誤入人世歧途；念他，像萍水相逢卻似曾相識；品他，卻是獨倚高樓道不盡萬古的悲涼。
《莊子》——千百年來落寞文人的心靈港灣。他用他的逍遙拂去塵世的傷痛，用他的達觀換來心靈的皈依。他用他的烏托邦俘獲了我的靈魂，而踏入他的世界，我卻讀出了那瀟灑的外表下一顆飽含無盡痛楚的心靈。
世人說他逍遙，我卻說那是一種無奈。
楚人請他為相治國，它卻持桿不顧，以烏龜之典故婉言相拒。人都贊他淡泊名利，參透凡塵，我卻看到他的矛盾。為何為相就定會如廟堂龜殼？他所向往的是既能保得一方百姓平安，又能像泥塘中的烏龜一樣逍遙。難道出世就非要等同于受難嗎？他所希望的是沒有冰冷的殺戮，沒有生靈的涂炭，沒有道德的悲哀。世界再無出入之分，處處逍遙才是真正的逍遙。如果這樣，縱使居于廟堂之高也享得一世逍遙?？墒?，世界卻被巨大的利益所劃分，出世與逍遙成為了永不相容的對立面。這恰恰是他所不愿看到的，但他無法改變，他剩下的只有抉擇和抉擇后深深地無奈。面對曾經(jīng)的逍遙世界，他只能無奈地說聲抱歉，轉(zhuǎn)身離去，留下悲涼。
世人說他達觀，我卻說那是一種逼迫。
莊周妻死，他卻鼓盆而歌。世人問他為何不哭，他卻笑道妻子已經(jīng)超脫塵世，回到快樂的故鄉(xiāng)。人都說他對情達觀，我卻看到這是人世的逼迫。人活著的時候是痛苦，只有死后才能回到快樂的世界，這是多么的悲涼！為什么活著就注定是痛苦？他所希望的是：生也是快樂，任何生命快樂的生，快樂的死。這樣的生死無差別，這才能真正的超脫生死?？墒?，當世界充滿無盡的殺戮，人們用自己的腳碾死同等的生命，在一個漠視生命價值的時代，他只有向往死后的快樂，因為，生就意味著無望。與其說他是達觀，倒不如說是他被逼的不得不達觀，這是一種無情的逼迫。
世人說他浪漫，我卻說那是一種反抗。
列子御風而行，而凡人為何不能御風而行呢？是因為列子能夠與天地融為一體。而是什么讓我等凡人和天地分開呢？是一種對塵世的欲望。而正是這種欲望的累加，才有了殺人盈野，尸骨遍城的慘象。
莊生夢蝶，卻不知孰是莊生孰是蝶。為何蝶是那么的愜意快樂？因為莊周不快樂，他向往快樂，所以向往化蝶。
每一筆浪漫的色彩下，總會有悲涼的陰影。而這陰影便是他無聲的反抗。
胡文英曾說：莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛?。浑m不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。
當這個世界荒唐到滅絕人倫時，莊子則要寫出更荒唐的故事。因為他要反抗，看看他與世界究竟誰荒唐。當這個世界的生命已經(jīng)沒有價值可言，他便要超脫生死。他要告訴你：面對生命，我早已經(jīng)超脫，我比你更看輕生命。當這個世界已然到處充斥著腐臭，他也會抬起高貴的下巴，告訴他們，寧肯餓死也不踐踏生命。
他用他的禿筆與諸侯的劍比試，他想用熱心去感化世界。而世界所給他的，卻是執(zhí)迷不悟與無盡的冷眼。他只有借逍遙的軀殼，寫下自己的無限悲涼。
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